Reenkarniĝo en la Nova Testamento kaj Kristaneco


  • CATEGORO

Reenkarniĝo, Jesuo, la Biblio, Nova Testamento kaj Kristana Doktrino

Artikolo de: Walter Semkiw, MD, de Born Again kaj Reveno de la Revoluciuloj

Jesuo kaj Reenkarniĝo

stelo-de-davidEn la Nova Testamento, judoj estas prezentitaj kiel atendantaj la reenkarniĝon de iliaj grandaj profetoj. Efektive, oni pensis, ke ĉi tiuj profetoj reenkarniĝis iam. Ekzemple, la juda sekto nomita la Samarianoj kredis, ke Adam reenkarniĝis kiel Noa, tiam kiel Abraham, tiam Moseo. (1)

Reenkarniĝo de la malnovaj profetoj estis ankaŭ en la mensoj de judoj en la tempo de Jesuo. Fakte, sekvantoj de Jesuo pensis, ke li estas reenkarcita profeto. Ni pripensu la sekvan paŝon de la Evangelio laŭ Mateo:

“Kiam Jesuo venis en la regionojn de Cezarea Filipi, li demandis disĉiplojn, dirante: Kiu, diras la homoj, ke mi estas la Filo de homo? Kaj ili diris: Iuj diras, ke vi estas Johano, la Baptisto, kelkaj Elija; kaj aliajn, Jeremias, aŭ unu el la profetoj. '”(Matthew 16: 13 – 4)

Herodo, kiu estis en la komando de Jerusalemo sub la Romanoj, ankaŭ konjektis, ke Jesuo eble antaŭe estis. Herodo ankaŭ pensis, ke Jesuo eble estis unu el la malnovaj profetoj.

Kiam Jesuo anoncis, ke li estas la juda Mesio, liaj sekvantoj konfuziĝis, ĉar la Skriboj diris, ke la profeto Elias (aŭ Elija en la greka) revenos kaj antaŭos la alvenon de la Mesio. La disĉiploj metis ĉi tiun ŝajnan malakordon al Jesuo. La disĉiploj atentigis:

“Kial do la skribistoj diras, ke Elija devas veni unue? Kaj Jesuo diris al ili: Vere Elija venas antauxe, kaj restarigas cxion. Sed mi diras al vi, ke Elija jam venis, kaj ili ne konis lin. . . . Tiam la discxiploj komprenis, ke li parolis al ili pri Johano, la Baptisto. ”(Matthew 17: 9 – 13)

En alia sekcio de la Nova Testamento, Jesuo sendube diras, ke Johano la Baptisto estas la reenkarniĝo de la profeto Elija: "Inter la naskitaj virinoj ne leviĝis pli granda ol Johano la Baptisto. . . . Kaj se vi volas tion ricevi, tiu estas Elija. . . . Kiu havas orelojn por aŭdi, tiu aŭdu. ”(Matthew 11: 11-15)

Oni aludas reenkarniĝon en sekcio de la Nova Testamento, en kiu la disĉiploj demandas al Jesuo, kial homo naskiĝis blinda. La disĉiploj demandis,

"Kiu pekis, ĉi tiu viro aŭ liaj gepatroj?" (John 9: 34)

Ĉi tiu paŝo implicas, ke la blindulo havis antaŭan enkarniĝon, kie li havis la okazon fari pekon, kiu rezultigus la karman konsekvencon de blindeco. Sen la premiso de reenkarniĝo, kiel la blindulo povus fari pekon respondeca de lia malavantaĝo, ĉar la viro estis blinda de naskiĝo? Jesuo ne pridisputis la rezonadon de la disĉiploj, kvankam li diris, ke la blindeco ŝuldiĝas al aliaj faktoroj.

Reenkarniĝo kaj la fruaj kristanaj ekleziaj patroj

Kristanismo-reenkarniĝoAldone al ĉi tiuj citaĵoj el la Nova Testamento, pruvoj montras, ke reenkarniĝo estis parto de la frua doktrino de la Eklezio kaj estis promociita de Preĝejaj Patroj, verkistoj, kiuj establis kristanan doktrinon antaŭ la 8a jarcento kaj kies verkoj estis uzataj por diskonigi kristanajn ideojn al loĝantaroj de la Roma Imperio. Por esti konsiderata Patro de Eklezio unu devas plenumi la sekvajn kriteriojn. Oni devis gvidi sanktan vivon, la oniaj skribaĵoj estis liberaj de doktrina eraro; onia interpretado de kristana doktrino estis konsiderata kiel ekzempla; kaj oniaj skribaĵoj devis aprobi la Eklezion.

Kelkaj kristanaj Ekleziaj Patroj kredis kaj verkis pri reenkarniĝo:

Sankta Justino Martiro (100-165 AD) esprimis deklari, ke la animo loĝas en pli ol unu homa korpo. (2)

Origeno (185-254 AD), kiu estis konsiderata de Sankt Jeronimo kiel "la plej granda instruisto de la Eklezio post la Apostoloj", defendis la ideon, ke la animo ekzistas antaŭ la korpo, fundamenta por la koncepto de reenkarniĝo. (3)

Alia Eklezia Patro, Sankta Gregorio, Episkopo de Niza (257-332 AD), skribis: "Estas absolute necese, ke la animo resanigxu kaj purigxu, kaj se tio ne okazos dum sia vivo sur la tero, ĝi devas esti plenumita. en estontaj vivoj. . . . La animo. . . estas nemateria kaj nevidebla en naturo, ĝi iam forigas unu korpon. . . kaj interŝanĝas ĝin dum sekundo. ”(4)

Sankta Gregorio ankaŭ skribis: "Ĉiu animo venas en ĉi tiun mondon fortigita de la venkoj aŭ malfortigita de la malvenkoj de ĝia antaŭa vivo." (5)

Sankta Aŭgusteno (354-430 AD), unu el la plej grandaj teologoj de la kristana preĝejo, konjektis, ke filozofo Plotino estis la reenkarniĝo de Platono. Sankta Aŭgusteno skribis: "La mesaĝo de Platono. . . nun brilas plejparte en Plotino, platonisto tiel simila al lia mastro, ke oni pensus. . . ke Platono naskiĝas denove en Plotino. ”(6)

Aliaj Preĝejaj Patroj, kiuj montris kredon je reenkarniĝo, inkluzivis Synesius (la Episkopo de Ptolemais), Sankt Ambrose, Papon Gregorio la 1-an, Jerome, Sanktan Atanasion, sanktan Bazilon, Sanktan Johano Krisostomon, Sanktan Gregorio de Nacianzo kaj Clemente de Nazaret. Aleksandrio. (7)

Kiel Reenkarniĝo estis Forigita de Kristana Doktrino

JustinianoSe la kredo je la antaŭ-ekzisto de animoj kaj reenkarniĝo estis elstara en la frua kristana eklezio, kial ĝi ne ĉeestas en nuntempa doktrino?

La kialo estas ke roma imperiestro nomata Justinian faris aranĝojn por reenkarniĝo por esti forigita de oficiala Eklezia doktrino en 553 p.

En la fruaj jarcentoj de la kristana Eklezio disputoj pri doktrino estis solvitaj de episkopoj de la Eklezio, tra kunvenoj nomitaj Ekumenaj Konsilioj. Ĉi tiuj Konsilioj estis gravaj kunvenoj, kiuj okazis malofte, foje unufoje en cent jaroj. Por kompreni la historion de reenkarniĝo kaj la kristana eklezio, ni devas reiri en la tempo al la jaro 330 AD

En tiu jaro, Konstantino la Granda movis la ĉefurbon de la Romia Imperio de Romo ĝis Konstantinopolo, urbo hodiaŭ nomata Istanbulo. Rezulte, du centroj de la kristana eklezio disvolviĝis; la Okcidenta Eklezio en Romo kaj la Orienta Eklezio en Konstantinopolo. La imperiestroj de Konstantinopolo kontrolis la orientan Eklezion kaj diktis politikon laŭplaĉe.

Kiel ekzemplo, la Konstantinopola imperiestro Leono III malpermesis bildojn kaj portretojn konservi en preĝejoj, tiel ke ikonoj, pentraĵoj de sanktuloj, kiuj hodiaŭ estas tiel admirataj pro sia beleco, devis esti forigitaj de kultadejoj. Aliflanke, la okcidenta eklezio kun sidejo en Romo rifuzis rezigni pri ikonoj. Simile, la Konstantinopola Imperiestro Justinian fiksis la Eklezian politikon pri reenkarniĝo.

En la 6a jarcento, la Eklezio dividiĝis pri la temo de reenkarniĝo. Okcidentaj episkopoj en Romo kredis je antaŭ-ekzisto de la animo dum orientaj episkopoj kontraŭis ĝin. Imperiestro Justinian, kiu kontrolis la orientan eklezion, kontraŭis la doktrinon pri reenkarniĝo. Kiel ekzemplo de lia enmiksiĝo en ekleziaj aferoj, Justiniano ekskomunikis la eklezion Patro Origen, kiu malkaŝe subtenis la ideon de reenkarniĝo.

Por antaŭenigi lian agendon, Justiniano kunvokis la Kvinan Ekumenan Konsilon en 553, kun nur ses episkopoj de la okcidenta eklezio. Aliflanke, 159 episkopoj de la Orienta Eklezio, kiujn Justiniano kontrolis, ĉeestis. Bildo de Justinian estas provizita dekstren.

Estis en ĉi tiu renkontiĝo, ke antaŭ-ekzisto de la animo estis voĉdonita el Eklezia doktrino. La imperiestro Justiniano manipulis la doktrinon de la Eklezio per amasigo de la voĉdona ferdeko en lia favoro.

Papo Vigilius protestis ĉi tiun turnon de okazaĵoj kaj postulis egalan reprezentadon inter orientaj kaj okcidentaj episkopoj. Kvankam la Papo ĉeestis en Konstantinopolo dum la 5-a Ekumena Konsilio, li protestis kontraŭ la Konsilio. Justiniano ne nur ignoris la papon Vigilio, sed persekutis lin.

La Katolika Enciklopedio asertas, ke la konflikto inter la imperiestro Justinian kaj la papo estis tiel ekstrema, ke la papo suferis multajn malhonorojn sub la manoj de la imperiestro kaj preskaŭ mortis.

Ĉu vi povas hodiaŭ koncepti, ke politikisto aŭ ŝtatestro povus diktigi preĝejan politikon al la Papo aŭ ke la Papo bojkotus la plej grandan kunvenon en Vatikano de cent jaroj? Tamen ĉi tio okazis.

Rezulte, la Katolika Enciklopedio asertas, ke la Konsilio vokita de Justiniano ne estis vera Ekumena Konsilio, tiel ke la forigo de antaŭ-ekzisto de la animo kiel Eklezia doktrino ne devus esti konsiderata efektiva dekreto de la Ekumena Konsilio. (8, 9)

La Disigo de la Romkatolika kaj Greka Ortodoksa Kristanismo -Branĉoj de la kristana eklezio ekskomunikas unu alian

La fendo inter la orienta kaj okcidenta eklezio kreskis en NUMO kiam la du branĉoj de la kristana preĝejo ekskomunikis unu la alian. Kiam kristanaj krucmilitistoj de la okcidenta eklezio estis survoje kapti Jerusalemon de la islamanoj, ili faris punkton por detrui la kristanan urbon de Konstantinopolo. En aliaj vortoj, la Okcidenta Kristana Preĝejo faris militon kontraŭ la Orienta Kristana Preĝejo.

Post tiu epizodo, okazis permanenta disigo kaj la okcidenta eklezio iĝis la Romkatolika Eklezio, dum la Orienta Ortodoksa Eklezio iris laŭ sia propra maniero. Eĉ hodiaŭ, membroj de la Orienta Kristana Preĝejo ne konsideras la Papon en Romo kiel sian ĉefon. Do ni vidas, ke la politika fragmentiĝo ene de la orientaj kaj okcidentaj branĉoj de la kristana eklezio hodiaŭ estas tiel reala kiel en la tempo de imperiestro Justinian kaj papo Vigilius.

La Kristana Inkvizicio, Salem Witch Trials & Psychic Abilities

Aldone al kristanaj gvidantoj batalantaj inter si, estas perturbaj ekzemploj de kristanoj batalantaj kun tiuj kontraŭstarantaj iliajn doktrinojn.

La Inkvizicio estis establita de serio de Papaj dekretoj inter 1227 kaj 1235 por alfronti disidentajn religiajn movadojn. En ĉi tiu penado, papo Innocent IV rajtigis la uzon de torturo en 1252. Poste, la persekutado de supozataj sorĉistinoj en Eŭropo inter 1450 kaj 1700 ekestis kiam ortodoksa kristanismo trapasis ĝiajn maltrankvilojn rezultantajn de la reformado de Martin Luther kaj la aperanta scienca paradigmo.

La Papa Dekreto Summis Desiderantes, eldonita de la papo Inocento la 8a en 1484, stimulis alian ondon da torturo kaj ekzekutoj. Ĉi tiu papa disertacio estis sorĉistinoj kontraŭ femininaj kaj kondamnitaj. Miloj da senkulpaj virinoj estis ekzekutitaj surbaze de konfesoj akiritaj per torturo.

La lasta eksplodo de ĉi tiu persekutado okazis en Salem, Masaĉuseco, en 1692. Dudek virinoj estis ekzekutitaj post kiam grupo de junaj knabinoj fariĝis emociaj aŭ histeriaj dum ludado ĉe magio. Fakte kelkaj el tiuj konsideritaj sorĉistinoj en la pasinteco eble estis knabinoj, kiuj havis psikajn donacojn, sed kiuj estis perceptitaj kiel danĝeraj de tiuj, kiuj simile ne havis talenton. Hodiaŭ multaj virinoj, kiuj partoprenas klasojn celantajn stimuli intuicion kaj psikajn kapablojn, memoras pasintajn vivojn, en kiuj ili estis persekutitaj kaj bruligitaj. Povas esti danĝere esti evoluinta estaĵo en relative primitiva mondo.

Kristana Preĝejo-Doktrino kaj Forigo de Reenkarniĝo

logoResume, reenkarniĝo aperis en doktrino de kristana eklezio, sed reenkarniĝo estis subpremita en la filozofio de la nuntempa Eklezio. Unu kialo estas, ke se la reenkarniĝo estas agnoskita kaj esplorado montras, ke animoj povas ŝanĝi religion de enkarniĝo al alia, religia aserto al ekskluziva vero estas rifuzita.

Tamen, pruvoj de reenkarniĝo povas helpi plenumi unu el la plej grandaj doktrinoj de kristanismo, ke ni ja estas fratoj kaj fratinoj, kaj ke ni devas ami unu alian kiel tia.

Piednotoj

1. Sylvia Cranston: Reenkarniĝo, The Phoenix Fire Mystery, Teozofia universitata gazetaro, Pasadena, 1998, p. 128.
2. Joseph Head kaj SL Cranston, Reenkarniĝo, kaj Orienta-Okcidenta Antologio, La Teozofia Eldonejo, 1961, p. 35-39.
3. Joseph Head kaj SL Cranston, Reenkarniĝo, kaj Orienta-Okcidenta Antologio, La Teozofia Eldonejo, 1961, p. 35-39.
4. Joseph Head kaj SL Cranston, Reenkarniĝo, kaj Orienta-Okcidenta Antologio, La Teozofia Eldonejo, 1961, p. 35-39.
5. Joseph Head kaj SL Cranston, Reenkarniĝo, kaj Orienta-Okcidenta Antologio, La Teozofia Eldonejo, 1961, p. 35-39.
6. Joseph Head kaj SL Cranston, Reenkarniĝo, kaj Orienta-Okcidenta Antologio, La Teozofia Eldonejo, 1961, p. 35-39.
7. Joseph Head kaj SL Cranston, Reenkarniĝo, kaj Orienta-Okcidenta Antologio, La Teozofia Eldonejo, 1961, p. 35-39.
8. Joseph Head kaj SL Cranston, Reenkarniĝo, kaj Orienta-Okcidenta Antologio, La Teozofia Eldonejo, 1961, p. 35-39
9. Sylvia Cranston, Reenkarniĝo, The Phoenix Fire Mystery, Theosofical University Press, Pasadena, 1998, p. 156-160.